Sabbats y Sabbaths Explorando las conexiones entre la espiritualidad pagana y cristiana que es la anoxia

¡Incluso algunos de mis libros wiccan se equivocan! Imbolc y la candela no son la misma fiesta, pero se intentan juntos temáticamente como veremos. Imbolc es una celebración gaélica que generalmente ocurre en la noche del 1 de febrero. Honra a la diosa brigida que a menudo se asocia con el fuego, entre otras cosas. Uno de los temas principales de imbolc es el brigido giro de la rueda de los síntomas de ataque de ansiedad hacia la primavera. Por lo tanto, la luz juega un papel importante en la celebración. Algunos neopaganos encienden hogueras al aire libre, mientras que otros emplean muchas velas en ambientes interiores.

La Candelaria es una festividad cristiana que se observa el 2 de febrero. Católicos romanos y ortodoxos orientales lo celebran como la fiesta de la presentación de Jesús en el templo.


La Candelaria conmemora una historia que se encuentra en Lucas 2: 22-40, donde José y María llevan al bebé Jesús al templo en Jerusalén, cuarenta días después de su nacimiento, como lo exige la ley judía. Después de realizar el sacrificio requerido, se considera que María es ritualmente limpia y se presenta a Jesús en el templo, ya que es su primer hijo, nanoxia, silencio profundo 6 revisión. Un hombre llamado Simeon es testigo de este evento y da una sincera oración conocida en latín como el nunc dimittis. El tema de la oración es que Simeón ahora ha contemplado la “luz” que brillará en gentiles y judíos por igual.

Las celebraciones cristianas de candelabros incluyen la bendición de las velas de cera de abejas, y una procesión a la luz de las velas precede al servicio de adoración ese día. En alguna parte de Europa, especialmente en Francia, comen crepes en candelas (¡no sé exactamente por qué!). Cada miembro de la familia cocina su propio crepe mientras sostiene una moneda en la mano. Ellos creen que asegura la riqueza y la felicidad hasta la próxima celebración de candelabros.

He leído una serie de artículos que conectan candelas con imbolc, así como el festival romano de lupercalia. Personalmente, no estoy convencido de que el empate sea tan fuerte como algunos sugieren. Tanto el imbolc como la candela son festivales de luz. Sin embargo, hay numerosos festivales de luz durante la temporada de invierno que aparecen en muchas culturas y religiones de recuperación de lesiones cerebrales anóxicas. Si alguien por ahí tiene un fuerte argumento con respecto a cómo se unen, soy todo lo que oigo. Por favor, cita las fuentes que te ayudaron a sacar esta conclusión.

Si pasa algún tiempo investigando el tema, existen numerosas teorías que describen cómo se conectan la santa y la diosa. El que más resuena conmigo en estos días proviene de la excelente investigación realizada por Courtney Weber en brígida: historia, misterio y magia de la diosa celta. Según Weber, uno de los puntos en común entre varias tradiciones culturales celtas era un término para un ser exaltado: brig o brid. Se aplicó a más que a la diosa, y también se usó para referirse a las mujeres en posiciones de prueba de ansiedad sin poder en la sociedad. Un ejemplo es un abogado irlandés del primer siglo llamado Brigh, que probablemente no era su nombre, pero era una referencia a su ocupación como juez.

Cuando las monjas toman sus votos, dejan su nombre secular y eligen uno nuevo. Sobre la base del trabajo de Weber, es posible que la monja en cuestión eligiera el nombre brigid, que era bastante apropiado ya que ella tenía una posición poderosa como fundadora de la catedral en Kildare (que fue construida sobre un santuario pagano) y abadesa de un monasterio. También tenía la reputación de ser generosa con los pobres y era conocida por curar milagros y cuidar compasivamente a los animales.

Cuando Brígido murió y fue declarado santo, no hay duda de que el folclore que la rodeaba siguió creciendo. Es mi teoría que muchas de las cualidades que una vez se atribuyeron a la diosa brigida se unieron a st. Brigid desde la adoración de la encefalopatía isquémica hipóxica icd 10 de la diosa se mantuvo fuerte en Irlanda a pesar de los intentos cristianos para eliminarla. De esta manera, los celtas podrían tener a su diosa disfrazada de ropa de santa. ¡Fue un ganar / ganar para ambos lados!

Hay otros a mi lado que creen en esta teoría. Robert ellsberg en todos los santos: reflexiones diarias sobre santos, profetas y testigos de nuestro tiempo, dice que “se ha observado que en la antigüedad brigida era, de hecho, el nombre de la diosa celta del sol. Esto ha dado lugar a la sugerencia de que en st. Brigid, monja y abadesa del siglo quinto, encontramos el depósito de memorias y tradiciones religiosas primitivas. En cualquier caso, parece que con el culto de st. Brigid the irish people mantuvo una imagen del rostro materno de dios con el que felicitar a la religión más patriarcal de st. Patrick y los misioneros subsiguientes “.

Edward C. Sellner, en sabiduría de los santos celtas, dice que “estos atributos (de la diosa) se identificaron finalmente con el brigit, el santo, cuya anoxia cerebral definió el día de la fiesta, el 1 de febrero, el mismo día que el de La diosa pagana. Los primeros hagiógrafos también retratan puntos de inflexión cruciales en la vida y el ministerio de los brigit como tocados por el fuego. Quedo claro que st. Brigit se encuentra en el límite entre la mitología pagana y la espiritualidad cristiana “.

En mi propia práctica espiritual personal, brigid juega un papel importante como mi diosa de “ir a”. Tengo un icono de ella sobre mi altar en forma de st. Brigid para recordarme la conexión entre mis caminos cristianos y paganos. Para mí, ella es una constructora de puentes y un reconciliador cuyo poder de curación podría ayudarnos a acercarnos más. ¡Salve brigida, y les deseo a todos una bendita celebración de imbolc!

Imbolc es la celebración de los primeros movimientos de la primavera después de la radiología de la lesión cerebral hipóxica difusa los días oscuros del invierno. Los antiguos paganos celebraban la festividad encendiendo fuegos rituales para atraer al sol. Una de las costumbres más populares entre los celtas era que una mujer joven, que representa el aspecto inaugural de la diosa brigida, ingrese al área del ritual llevando un círculo de velas encendidas. Este círculo es un símbolo de la rueda del año en que brigid está girando lentamente hacia la primavera. Gracias a sus hermanos y hermanas nórdicos, la rueda finalmente se usó en la cabeza de la joven. Esta tradición se originó en la celebración nórdica del yule.

Si todo esto le suena familiar a mis lectores cristianos, ¡tenemos otra conexión con nuestros amigos paganos! La canción popular sueca “tráete una antorcha, Jeanette Isabella” conmemora a la joven en cuestión. Esta costumbre todavía se practica hoy en los países escandinavos en st. La angustia del día de Lucía significa en tamil, 13 de diciembre. Curiosamente, st. ¡La encarnación original de Lucía era lucina, las diosas romanas de la luz!

En una celebración imbólica, asistí a una de las sacerdotisas que habló sobre prestar atención a la temporada en la que estamos. Durante el mes de febrero, puede que no parezca que está sucediendo mucho en el mundo natural que nos rodea. Sin embargo, debajo de la tierra, las semillas se rompen, se enraizan y extraen nutrientes del suelo. Solo cuando hacen esto pueden convertirse en plantas verdes y hermosas flores en la primavera. Ella nos desafió a pasar tiempo este mes haciendo cosas que nos “basaban” y nos hacían sentir “arraigados”. Ella dijo que deberíamos buscar actividades que ataquen la ansiedad y los remedios caseros que nutren nuestros espíritus y nos hagan sentir vivos y creativos.

Como decimos en el sur, “¡eso predicará!” Me recuerda algo que Jesús dijo: “muy sinceramente, les digo, a menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera, sigue siendo un solo grano; pero si muere, la psicología de hoy lleva la ansiedad social, prueba mucho el fruto ”(Juan 12:24). Tanto los paganos como los cristianos deben pasar por este mismo proceso espiritual si queremos crecer y convertirnos en los sanadores y reconciliadores que el mundo necesita que seamos. No es fácil morir por nuestro egocentrismo y nuestros patrones de vida destructivos. Amamos nuestros hábitos y rutinas, ¡incluso si nos están matando! Pero la naturaleza nos dice que morir es parte del proceso de traer nueva vida al mundo.

Jesús también contó una parábola sobre cuatro tipos diferentes de suelo. Los tres primeros rindieron prácticamente nada más que la última semilla que se sembró, incluso sorprendió al granjero. Jesús terminó la parábola diciendo: “otra semilla cayó en buena tierra y produjo grano, creciendo y aumentando y produciendo treinta y sesenta y cien veces más” (marca 4: 1-9).